Lucha por el reconocimiento

Sin embargo nuestros ancestros, ante la pasividad de la imagen corporal inerte del “corpus de Cristo”, fueron creando paralelamente sus rituales alternos, como el de un día antes “recoger los pasos” de los danzantes muertos, el ritual del Caimito en Chuao en el estado Aragua, o bailar ante la tumba de los diablos fallecidos en el cementerio en San Francisco de Yare, sumándole a ello los nombres africanos como el Zambe o Zambi (Dios en lengua kikongo) entre las diabladas de Turiamo; la danza del Carabali (de origen nigeriano), la danza de la Bamba (que significa agua en kikongo). Y fue más allá de la contemplación que en la calle el lugar donde se plasmó ese cimarroanje cultural y paralelismo religioso que todos los días de corpus Cristo salen a la calle.
En 1984, las diabladas poco se conocían entre sí. Por iniciativa del Taller de Información de la Cultura Afrovenezolana (TIDCAV), organismo que creamos desde 1982, se impulsó el primer encuentro de Diablos danzantes en Chuao, estado Aragua, naciendo así la primera red afrocatólica conocida en Venezuela. Entre sus fundadores estaban el Mocho Sanoja (Yare), Armando Reyes y Félix Mijares (Turiamo), Manuel Ulloa (Cata), Antonio Pito Montiel, Jesús Franco y Augusta Chávez (Chuao), Nolberto Iriarte (Naiguatá) y las investigadoras militantes Griselle Arellano, Marina Belisario, Sonia Basan y éste servidor. Allí se definieron líneas de acción, se reafirmó la espiritualidad de los diablos como instrumento de lucha por la identidad cultural y la defensa ecológica de los espacios comunitarios afrovenezolanos, entre otros. Por haber mantenido durante muchos años esta tradición, y además de haber burlado a la Santa Inquisición y estar esta tradición desfolclorizada -ya que es un acto de fe afrocatólica-, consideramos que debemos luchar para que se retome la lucha para su declaratoria como Patrimonio Oral de la Humanidad, entendiendo como Patrimonio Inmaterial como lo dice esta convención aprobada por la UNESCO: “Patrimonio cultural inmaterial significa las prácticas, representaciones, expresiones, conocimientos y habilidades - así como los instrumentos, los objetos y artefactos, los espacios culturales asociados con los mismo que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconocen como parte de su legado cultural. Este patrimonio cultural inmaterial, transmitido de generación a generación, es constantemente recreado por comunidades y grupos en respuesta a su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, y les proporciona un sentido de identidad y continuidad, promoviendo de este modo el respeto por la diversidad cultural y la creatividad humana”.